die tellure, atmosphärile und solare Fortschreitung,

das Wurzel=, das Blatt= und Blüthenleben,

das Abdominal=, Brust= Cerebralleben,

in der Sinnes=, Verstandes= und Vernunft=Sphäre.

die des psychischen Daseyns.

in Sinnen=, Verstandes= und Vernunftsphären.

als ein in einer zahllosen Menge von Individuen vertheiltes und sich mannigfaltig gestaltetes Reich des psychischen Lebens auffassen.

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a) Das früherhin Aeussere wird in das Innere aufgenommen und zu dem Stock einer neu sich erhebenden Darstellung;

b) Das neue sich bildende Geschöpf oder die neue Sphäre ruht auf dem Boden der ersteren, und diese erhebt sich eben durch Amalgamation und Assimilation zu einer höheren Sphäre.

Aber auch das ist Naturgesetz, daß jede höhere Sphäre sich immer mehr von der niederen trenne und entbinde. Darum die fortschreitende Freiheit der Naturreiche! Die Pflanze dient noch der Erde, das Thier wandelt aber schon über die Erde hin, und der Mensch beherrscht mit seinem Geiste die ganze Natur. Alle Reflexe zwischen den zunächst gelegenen Sphären berühren sich unmittelbar. Der Sinn des Menschen ist aber ein über die irdischen Einflüsse, über die elementaren Bestimmungen der Materie und des tiefern Organismus weit [28] erhabener Schauplatz. Die Sympathien mit dem tiefern Naturreiche erscheinen hier nur noch in entfernteren Rührungen, in idiopathischen Stimmungen. Und auch hier zeigt sich in der menschlichen Organisation die theilweise Ausbildung, daß die eine oder die andere mit diesem oder jenem Naturgeiste eine vertrautere oder verwandtere Sprache führt. War denn früher wohl eine Welt, wo der kindliche Mensch die Geister der Erde mehr empfand und verstand? Es wäre die erste und unmittelbare Vegetationsstufe des keimenden, sich entfaltenden Sinnes gewesen, der die Hüllen der äussern Natur noch an sich trug. Wie es Organisationen gibt, in denen sich die kosmischen Sphären — Mutter und Kind gleichsam — näher berühren: so tritt auch in einzelnen Lebenszuständen oft ein solcher wunderbarer Naturgeist auf, der uns mit Dingen und Erscheinungen in Verbindung bringt, die wir ausserdem nicht kennen. Ein ahnender weissagender Geist tritt dann in uns aus und spricht aus uns, ohne daß wir seine Sprache selbst verstehen. Denn über den Sinn hinaus waltet eine höhere Sphäre, in der unsere eigenthümliche Heimath ist. Werden wir künftig die Uebergänge, Verbindungen, die ganz eigenthümliche Sprache jeder Sphäre durch genauere Naturbeobachtungen mehr kennen, so werden wir denn auch vielleicht mehr zu deuten wissen, was so tief in dem Wesen der Natur liegt, und was wir jetzt nur als Aberglauben von uns weisen.

Was uns überzeugen kann, daß, wie Hamlet sagt, in der Natur mehr liegt, wie sich die Philosophie träu=[29]men läßt, das ist eben die Ueberzeugung von dem Einklange, dem gegenseitigen Reflexe aller Naturreiche; die Ueberzeugung, daß auch der Geist und das psychische Leben eine jener höheren Sphären sey, die theils im Sinn, theils im Bewußtseyn dasjenige einbilden, was ausserhalb in den Kreisen der unerschöpflichen Mutter Natur liegt. Mit festen Wurzeln ist der Sinn an die äussere Naturkette gebunden. Es fließt von ihm in die Natur über, was er übet; es fließt aus der Natur auf ihn ein, was mit so regen Elementen ihn umgibt.

Die höchste Offenbarungsstufe von der Weite und dem Umfange dieser Sinnessphäre ist der animale Magnetismus und die anderen mit ihm verschwisterten ungewöhnlichen Erscheinungen einer Sehe= und Weissagungsgabe, — selbst vielleicht jener noch dunklern jedoch nicht weniger realen Region von geheimen Geister=Einflüssen und Visionen. Ist denn blos das sinnliche Auge — das Gehörorgan, wie es von Knochen und Fleisch umschrieben wird, der Umriß der psychischen Sinnensphäre! Wo und was ist denn die Phantasie, die Gabe der innern Einbildung? Was das Wort — der Ausdruck und der Wiederklang der innern bildenden Schöpfung? Die äussern Sinne sind nur die Nervenfäden, die letzten End= oder Anfangspunkte des kosmischen Sinns. Der Sinn als psychische Kraft ist von einem unendlichen Umfange, und er offenbaret seine Stärke und Weite in jenen Momenten, wo die Seele auf= oder abwärts mit den andern kosmischen Sphären [30] näher zusammenfließt und nun unbewußt als Embryo in dem Schooße der unendlichen Mutter Natur ruhet.

VI. In dem Sinn liegt ein zweifacher Reflex — erstlich auf das Allgemeine, zweitens aus das Persönliche.

Die Persönlichkeit und Individualität ist die besondere Richtung des Seyns auf sich selbst, die dem Seyn eigenthümliche materielle, organische oder psychische Bildung. Das Allgemeine ist die universelle kosmische Sphäre, mit welcher jene Bildung im Zusammenhange stehet, von der sie sich aber doch als specielle Bildung gesondert hat. Auch der Mensch und jedes Thier und jede Pflanze ist das Geschöpf eines allgemeinen Elements, einer universellen Sphäre. Von zweien Seiten geht also die Persönlichkeit verloren, entweder indem sie in das Allgemeine, aus dem sie als besondere Modifikation stammt, zurückgeht, oder indem sie sich in dem Grade von dem Allgemeinen absondert und sich in ihre Individualität versenkt, daß selbst alle Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Selbst aufhört.

Auch in der psychischen Sphäre des Sinnes ist ein solcher allgemeiner und besonderer Reflex. Und die Trennung zwischen ihnen kündiget sich durch das Nichtbewußtseyn und Bewußtseyn an. Die allgemeine Thätigkeit des Sinnes, in welcher sich die allgemeine kosmische Sphäre darstellt, ist mit dem Nichtbewußtseyn verbunden. Denn das eigene Ich höret hier auf. Das [31] Bewußtseyn der Persönlichkeit ist eine Lostrennung des Einzelnen von dem Allgemeinen. Der Sinn, wenn er sich in einer persönlichen Beziehung erfassen will, muß seine Fäden an bestimmte Lokalitäten und Verhältnisse heften. Der allgemeine Sinn ist der allgemeine Weltgeist selbst und dieser spielt eben in dem Nichtbewußtseyn der Persönlichkeit seine Rolle. Der magnetisch schaffende, der weissagende prophetische Sinn schwebt in dem Allgemeinen, abgewendet von sich. Die Natur, der allgemeine kosmische Zusammenhang, spricht nun in ihm.

Eben so findet aber auch eine entgegengesetzte Abwesenheit des Selbstbewußtseyns, der Persönlichkeit Statt durch die Erstarrung, mögte man sagen, dieser Persönlichkeit, indem sich das psychische Wesen in der beschränkten Persönlichkeit verliert. Eine erstarrende und erstarrte Pflanze. Der Mensch ist dann auf diesem beschränktem Standpunkte seines Selbst in Gefahr, sich selbst zu verlieren, und seine Vorstellung kann Narrheit werten. So verliert sich die Persönlichkeit oder das Selbstbewußtseyn auf zwei entgegengesetzten Wegen — entweder verallgemeinernd oder individualisirend. Der prophetische Geist des Allgemeinen und der von dem Allgemeinen losgerissene Sinn des Einzelnen.

VII. Der Verstand ist die zu dem höhern und innigern kosmischen Bewußtsein sich fortbildende Sinnensphäre. wer Rhythmus dieser Fortbildung ist der Begriff und zwar erstlich der concrete, zweitens [32] der abstrakte Begriff, drittens die Idee. Die Verstandesbegriffe oder die sogenannten Kategorieen sind die im Bewußtseyn dargestellten Organisationen aller Dinge, Welt= oder Naturgesetze.

Die Philosophie, welche von Begriffen befangen wird, kann unmöglich das Wesen der Denkgesetze erklären. Denn sie bewegt sich immer nur in ihren eigenen Begriffen. Und es wäre eben so, als wenn die Pflanze an und durch sich den Pflanzenorganismus erklären wollte. Die Erklärung liegt in dem kosmischen Zusammenhange, in dem Weltganzen. Die Philosophie spinnt daher so lange ihr armseliges Gewebe von Begriffen ab, und zehrt an sich selbst, als sie nicht herausgeht und sich aus dem Naturganzen zu erklären strebt. Was ist Verstand? Was heißt Denken?

Der Verstand ist nicht ein einzelnes Attribut, eine von dem Universum abgetrennte Thätigkeit, oder eine endliche Kraft von abgemessenen und gleichsam in so und so viel Kammern abgetheilten Verhältnissen. Er ist die kosmische Sphäre der Sinnen — der organischen und unorganischen Sphären selbst, die Verwandlung des materiellen, anschaulichen und bildlichen in die Urgesetze der Natur und in das sich nach derselben konstituirende Bewußtseyn. Sein Geschäft heißt daher Abstraktion, die einzelnen Funktionen Urtheilen und Schliessen, wie auch in den organischen Gebilden die Funktion der Vertheilung und Zusammenfliessung Sekretion und Assimi=[33]lation ist. In der ganzen Natur ist dieses strebende und in zwei Richtungen gehende Geschäft — des Vereinens und Trennens vorhanden. Der Verstand ist der Stamm, das Blatt der aus der Wurzel, aus der Sinnensphäre sich hervorhebenden Bildung. Was die Sinnensphäre aufnimmt, wird nun zu einem höheren Chylus des Lebens umgewandelt. Der Verstand ist die psychisch=kosmische Fortbildung des Sinns zu einer innern Intussusception der Naturgesetze in Denkgesetze.

VIII. Der Typus jeder Naturbildung ist auch der Typus des Verstandes — Wurzel, Stamm, Blüthe, der dreifache Akt der Fortbildung einer jeden kosmischen Sphäre.

In der Sinnensphäre zeichnet sich die äussere kosmische Sphäre in Zahl und Rhythmus, in bildlichen Umrissen, in anschaulichen Formen ab; in der Verstandessphäre hingegen durch Begriffe und deren Organisation. Der rhythmische Sinn, die Mathematik wird nun System der Begriffe, eine psychisch erhabnere Bildung des vegetativen in der äussern Welt wurzelnden Sinnes. Der ewige Typus der Naturbildung wird nun auch der Typus der Gedankenbildung in dreifacher Form von der Einheit zur Allheit, von der Wirklichkeit zur Nothwendigkeit, von der einfachen Causalitätsreihe zur substantiellen Umfassung, und von den Beschränkungen zur Realität.

[34] Was sind diese dreifachen Formen der Begriffe anders als Welt= und Naturgesetze, aber dergestalt oder sich darstellend als Gesetze des Bewußtseyns, des ordnenden denkenden Geistes? Was sich in diesen Gesetzen zeigt, zeigt sich auch in jeder Naturformation, in jeder Fortschreitung , in jeder Pflanzen= und Thiermetamorphose. Die Pflanze mit ihrer Wurzel, ihren Blättern, mit ihrem geschlossenen oder aufgeblühten Blumenkelche — ist sie nicht der kosmische Beweis der sich darstellenden Einheit, Vielheit, Allheit? Was von der Wirklichkeit anfängt, bildet sich fort in künftige Stufen der Möglichkeit. Das geschlossene Ende des durchlaufenden Pflanzenlebens stellt das Gesetz der Nothwendigkeit dar. Eine Entwicklung gibt und veranstaltet die andere, das Gesetz der ursächlichen Verbindung, bis sich alle niedere und einzelne Causalitäten in dem allesumfassenden Ringe der Blüthenkrone schliessen. Von der Verborgenheit und Beschränkung fängt die Entwicklung an, sie schreitet fort zur bestimmten Realität.

Das Denken nach diesen Begriffen ist das Denken nach den Gesetzen der Natur, nach den ewigen Typen des Universums, die sich im Bewußtseyn als Denkakte, als Urbegriffe des Bewußtseyns repräsentiren.

Welcher Streit nun noch in der Philosophie, was diese Gesetze des Denkens bedeuten! Und welcher Streit über das Denken selbst , wie es sich setze, objectiv oder subjectiv, thetisch oder antithetisch oder gar synthetisch! Sie sind objective und substantive Formen zugleich, das [35] Denken ist der ordnende Geist der unendlichen Natur im Bewußtseyn. Der Geist kann ja nicht anders ordnen, als die Natur ordnet. Die Begriffe oder Kategorieen sind die Bildungsstufen des Denkens, eben so wie sich die Pflanze bildet, die von dem in sich geschlossenen Keime zur Ausbreitung und Vielheit und endlich zur Umfassung oder Krone aufsteigt. Das ewige Regen des Pflanzenlebens auf= und abwärts zwischen oben und unten ist auch der Zusammenhang der Begriffe und des immer wechselnden Denkens zwischen dem Einzelnen und Allgemeinen.

Die verschiedenen Richtungen des Denkens nach dem Allgemeinen und Einzelnen sind nun eben das abstrakte und concrete Denken. Das Zusammenfassen zum Allgemeinen ist das Schliessen, das Theilen des Allgemeinen das Urtheilen. Eben solche Funktionen des Geistes, wie des leiblichen und anorganischen Körpers.

IX. Wie die Sinnensphäre drei Stufen ihrer Bildung hat, nämlich den äussern, den innern Sinn und die Vorstellung: so hat auch die Verstandessphäre drei solche Fortschreitungen, welche eben in jenen aussteigenden Begriffen liegen. Die Bedeutung dieser aufsteigenden Begriffe ist die Entbindung des Geistigen von dem Aeussern und die Erhebung zu einer eigenen selbstständigen kosmischen Sphäre.

[36] Die Bedeutung der einzelnen Naturreiche ist sich zu entbinden von dem Boden, auf dem sie wurzeln. Die Pflanzenkrone hat sich ihren eigenen Ansatz, einen neuen Tellurismus bereitet, der erhaben über die anorganische Sphäre der Repräsentant eines selbstständigen Lebens ist. Das Thier hat sich von der Pflanzenwelt entwunden, es trägt in sich selbst die Wurzel, die durch Abdomen und Brust bis zum Cerebralgebilde aufsteigt. Jede höhere Sphäre ist eine Entbindung zur eigenen schöpferischen freien Darstellung. Und diese Bedeutung ist denn auch in jener aufsteigenden Bildung der Begriffe. Sockel, Stamm, Blüthe, concreter Begriff, abstrakter Begriff, Idee. Der concrete Begriff haftet auf den sinnlichen Vorstellungen, wie der äussere Sinn auf dem Objekte. Der abstrakte Begriff ist die Assimilation oder die Chylifikation des Concreten zu einer höheren Sphäre des Denkens, wie der innere Sinn eine solche Erhebung des Psychischen über das Aeussere ist. Die Ideenwelt ist die Construktion der Welt nach den Gesetzen des allgemeinen kosmischen Zusammenhangs. Die Idee ist die in dem Bewußtseyn eintretende kosmische Sphäre. Welcher Streit ist nicht über das a priori und a posteriori der Begriffe geführt worden! Es ist eben, als wenn man darüber streiten wollte, ob die Pflanze ein Apriorisches oder ein Empirisches sey.

X. Der Verstand stellt sich wie jede andere kosmische Sphäre unter unendlichen Modifikationen dar.

[37] Jene Grundbegriffe des Verstandes haben verschiedene grössere oder kleinere Umrisse, wie der Pflanzentypus entwickelter oder kleiner sein kann. Der Begriff der Möglichkeit ist eine unendliche Möglichkeit von kleinern oder grössern Kreisen. Die Möglichkeit in den Gedanken eines Leibnitz ist unendlich, gegen die Gedankenmöglichkeit eines Feuerländers; das Universum, das sich der Mathematiker denkt, umfassender als das All des ungebildeten beschränkten Verstandes. Doch wozu diese Erläuterungen! Die psychische Sphäre des Verstandes ist eben so an partielle Bildungen gebunden, wie die Pflanzenentwicklung an den Typus des Vegetabilen. Jede einzelne Pflanze mag von ihrer Pflanzenorganisation sprechen, jeder einzelne Verstand von seinem Verstande! Was aber die Verstandessphäre und die Wahrheit ist, kann nur durch die gesammte kosmische Sphäre desselben und durch alle anderen kosmischen Sphären erfaßt und verstanden werden.

XI. Der Verstand als Empfindungs=, Denk= und Willensvermögen.

Wie in dem organischen Naturreiche die einzelnen Kräfte und Funktionen sich immer mehr sondern und in abgesonderten Systemen erscheinen, so auch in der psychischen Sphäre. Empfinden, Denken und Begehren lagen in der Sphäre des Sinns noch als Instinkt, es waren Empfindungs=, Denk=, Begehrungstriebe; in der Region des Verstandes sondern sie sich als einzelne Organe, und jedes dieser psychischen Organe bekommt [38] nun seine eigenthümliche Funktion. Der Verstand als solcher bezeichnet freilich die eigene Natur des Denkens. Aber er bezeichnet zugleich die höhere Natur der ganzen psychischen Region, die sich über die Sphäre des Sinns und Vorstellens erhoben hat; und zu dieser Region gehört denn auch die höhere Natur des Empfindens und Begehrens, die mit dem Verstande unter denselben Principien der höheren Thätigkeit stehen.

Das Empfindungsvermögen dieser höheren Region nimmt die Empfindungen, Affekte u. s. w. des Sinns als Stoff auf und bringt diesen auf Gesetze einer höheren rhythmischen Freiheit. Dieser Rhythmus heißt das Schöne.

Das eigentliche Denkvermögen nimmt die Vorstellungen und Anschauungen des Sinnes als Stoff auf und bringt sie nicht minder auf die Gesetze des höhern Rhythmus. Dieser Rhythmus in Bezug aus das Denken heißt das Wahre.

Das Begehrungsvermögen oder der Wille dieser höheren Region hat die Bestrebungen und Begehrungen der Sinnensphäre zum Stoff, und durch die höhere Verbindung desselben erscheint der höhere Rhythmus des Guten.

Das Gute, Wahre und Schöne sind die Darstellungen der allgemeinen kosmischen Sphären. Dort will man aber das Wahre und Schöne und so heißt es das Gute. [39] Der Verstand denkt das Gute und Schöne und so heißt es das Wahre. Das Gute und Wahre ist aber in Beziehung auf die Empfindung das Schöne.

Dieselbe Steigerung der Begriffe erscheint nicht minder in dem Verstande wie in dem Guten und Schönen, und in diesen beiden nicht minder wie dort. Das Gute ist die Alles in sich fassende freie kosmische Sphäre des Willens, die sich von dem Einzelnen und Vielen unterscheidet. Das Schöne ist die Alles in sich fassende Harmonie der kosmischen Sphären. Das Wahre das kosmische Gesetz der Welt selbst.

Das Gute, Wahre und Schöne sind die psychischen Weltorgane, die sich aus den drei Grundkräften der Materie, Expansion, Krystallisation und Contraktion bis zu der Sphäre des Bewußtseyns heraufgebildet haben. Die Psyche denkt, fühlt, will nun die ewigen Gesetze der kosmischen Verbindungen. Die Gesetze der Natur haben sich nun bis zu den Sphären intellectueller Naturen gesteigert. Der Wille des Verstandes siegt nun über die einzelnen Momente der Affekte und sinnlichen Begehrungen, er will und sucht das Weltganze. Das Empfindungsvermögen des Verstandes setzt die einzelnen Empfindungen und Rührungen zu dem harmonischen Ganzen der Natur zusammen, und das ästhetische Ideal ist das Ideal der ganzen Natur selbst. Das Denken des Verstandes erhebt die einzelnen Vorstellungen und Anschauungen zu jenen allgemeinen Weltgesetzen, aus denen das Einzelne aller Naturen fließt, und das [40] Wahre ist die gedachte und denkende Ordnung des Weltganzen selbst.

Empfinden, Denken, Wollen sind also die einzelnen Thätigkeiten dieser höheren psychischen Sphäre. Jede dieser Thätigkeiten bildet eine eigene Sphäre. Denn die Wurzel hat sich getrennt in einzelne Organe, die nach der Luft und dem Lichte streben.

XII. Gefühls=Menschen, Verstandes=Menschen, Willens=Menschen.

Ueberwiegende einzelne Thätigkeiten jener getrennten Organe oder Funktionen! Grosse weite Sphären psychischer Verschiedenheiten; so wie diese Verschiedenheiten sich auch auf die höhern oder niedern Thätigkeiten beziehen! Es gibt in der psychischen Natur wie in der organischen eine ab= und aufsteigende Bildungsreihe. Die animale Natur bildet sich zu dem Sinn hinauf, dieser zu dem Verstande. Aber so kann auf das höhere Psychische in dem Instinkt des Sinns und noch weiter abwärts in die Brutalität des Thiers versenken. In der psychischen Natur ist nicht weniger wie in der organischen eine nothwendige Entwickelung der Formen.

XIII. Die Freiheit des Empfindens, Denkens, Wollens ist in der Sphäre des Verstandes nur eine relative. Alles dieses sind, obwohl psychische, doch Na=[41]turkräfte, die noch nicht zur Stufe ihrer höheren Entwicklung gekommen sind.

Der Verstand hat wie das Empfindungsvermögen seine verschiedenen Modifikationen und Beschränkungen. Die Naturanlage des Verstandes kann ja wohl ausgebildet werden. Aber es gibt eine Norm desselben, die unabhängig von der Selbstmacht ist, und einzig und allein, wie das Maaß einer jeden organischen Kraft, von der Natur abhängt. Mag nun auch jeder Grad des Verstandes und jede Art des Empfindens in sich selbst, in der Art und Weise, wie es gegeben ist, frei operiren können, so ist das Gegebene doch nur Naturkraft und als solche bedingt und ausser aller Selbstbestimmung. Man wird von dem Menschen, der kein musikalisches Talent hat, unmöglich verlangen können, daß er Tonkünstler werde; oder von dem schwachen Verstande, daß er ein Newtonscher Geist werde. Das heißt, diese Kräfte sind gebunden und mannigfaltigen Graden der Wirksamkeit und Steigerung unterworfen. Nur den Willen — die moralische Kraft nimmt man aus, sie soll über alles Naturmaaß erhaben und absolut selbstbestimmend seyn. In sich selbst ist freilich diese Kraft eben so frei wie der Verstand und das Empfindungsvermögen, aber auch eben so gebunden, wie diese, in dem Grade der Steigerung oder Thätigkeit. Es gibt eine Naturanlage des moralischen Willens, der bei den besten Vorsätzen doch in der Ausführung schwach ist; eine Naturanlage, wo der Wille in der Entschließung und Ausführung stark aber sinnlich und animal [42] bedingt ist. Welche tausendfältige Arten und Abarten der moralischen Willenskraft, die unmittelbar in der psychischen Natur liegen und die als solche nothwendige Bedingnisse der Freiheit und der Natur sind! Der Moralphilosoph, der nach Einem Begriffe die Freiheit postulirt und setzt, ist im Irrthum. Er kennt die Natur, die kosmische Bedeutung der Kräfte nicht. Und derjenige gesetzgebende Theil der Rechtskunde, der nach der gleichen Voraussetzung der menschlichen Freiheit Beil und Strang auf Verbrechen setzt, ist blind gegen die Allmacht der Natur, unter der auch der Mensch mit allen seinen Kräften und seinem Willen steht. Er spricht das strenge Gesetz des Todesurtheiles über sich selbst, indem er vielleicht nur einige Augenblicke später nach eben dem Gesetze der Beschränkung sündiget, nach welcher der Verbrecher Tod und Verheerung um sich verbreitete.

Die Annahme, daß der Wille des Menschen absolut frei sey, wird von der ganzen Natur widerlegt. Alles steigt nur stufenweise auf; und es ist widersprechend, daß mit dem moralischen Willen des Menschen das unbedingt freie Geisterreich anfange; widersprechend, daß wenn der Wille des Menschen absolut frei wäre, er doch mit Selbstbestimmung das Böse wählen könne. Der moralische Wille ist die Stufe zur Freiheit, aber nicht die Freiheit selbst. Die allgemeine kosmische Sphäre modificirt sich auch hier in unzähligen einzelnen Typen. Und die niedere Natur des Lebens und Sinnes hat auch aus die Entfaltung und Wirksamkeit des Willens eben den Ein=[43]fluß, den die Wurzel auf das obere Pflanzenleben hat. Mitten in dem psychischen Kreise des Willens liegen unzählige Bestimmungen, welche die Freiheit eben so modificiren, wie die organischen Kräfte an und durch sich selbst den Kreis der Lebenssphäre verengen oder erweitern, abwärts oder aufwärts ziehen.

XIV. Zwei entgegengesetzte Richtungen bilden auch in dieser höhern psychischen Region den Reflex des Allgemeinen und Einzelnen, das Aufhören der Persönlichkeit — durch die Centrifugal= und Centripetalkraft.

Der Typus aller Naturkräfte ist eine veränderliche Grösse, die abwärts oder aufwärts steigt, in sich selbst zerfällt und auf die eine oder die andere Seite der Thätigkeiten überwiegend sich hinneigt; eine Grösse, die dynamisch in sich selbst versinkt, die aber auch endlich entweder in die allgemeinen kosmischen Thätigkeiten übergehet und sich von ihrer eigenthümlichen Organisation entfremdet, oder auch, wie es in der Sinnensphäre und auch in dieser höheren Region des Verstandes der Fall ist, sich durch Invidualisirung so von den allgemeinen Beziehungen zurückziehet, daß dort und hier das Selbstbewußtseyn und die Persönlichkeit verschwindet. Auch in der psychischen Region spielen die Naturkräfte der Anspannung und Abspannung, der Expansion und Contraction eine grosse Rolle. Es entspringen daraus so viele psychische Verschiedenheiten des gesunden und kranken Zustandes; Lebensüberdruß, Hineilen aus der Zeitlich=[44]keit der Beschränkung in das Unendliche, psychische Vernichtung des Lebens aus jenem Ueberdruß, Selbstmord aus der Ueberspannung der Kräfte des Empfindens, des Willens und Denkens — sind unmittelbar als Schicksal, welches in der Region des höhern Lebens waltet, in den psychischen Möglichkeiten selbst gegründet. Den Menschen zieht es aufwärts oder abwärts. Die Pflanze zerstäubt sich entweder durch Ueberfülle des Saamens, oder sie verzehrt sich durch Kargheit und Hinfälligkeit der Kräfte. In einer jeden psychischen Kraft des Menschen, wenn sie nicht gehütet und gepflegt wird, wuchert daher der Tod auf eine zwiefache Art. Das Uebermaaß im Willen, Empfinden und Denken zieht zu dem Allgemeinen hin, und die Seele ist dann ein Opfer der allgemeinen Elemente oder ihrer eigenen überspannten Regung. Auf der anderen Seite droht Erschöpfung und psychischer Ueberdruß dem Leben den Tod. Der Mensch ersehnt und befördert oft seine eigene Auflösung. Selbstmacht, Selbstbewußtseyn oder Persönlichkeit ruht nur auf dem Indifferenzpunkte zwischen dem Allgemeinen und Einzelnen.

XV. Bewußtseyn ist der eigenthümliche Ausdruck, die Lebenskraft des psychischen Lebens selbst, — die Offenbarung des Geisterreichs. Selbstbewußtseyn und Einheit des Bewußtseyns ist die gegenseitige Beziehung zwischen Sinnen=, Verstandes und Vernunftsphäre.

[45] Ein jedes Seyn durchläuft einen besondern Cyklus der Bildung oder Entwicklung. Jedes Seyn fängt von einem relativ kleinsten Punkte an, welcher die obere Sphäre mit der untern verbindet, und endigt auch in einem solchen höchsten Punkte der Entfaltung, in deren Umrisse sich dann wieder ein neuer Keim eines gesteigerten Lebens ansetzt. Die Pflanze windet sich als Wurzel aus der Erde herauf , durchläuft mehrere Metamorphosen der wechselnden Zusammenziehung und Ausdehnung, bis sie zu dem zusammengesetztesten Punkte der Lebenssphäre gelangt, in welchem als auf einem eigenen freien Fruchtboden ein neuer Keim des höhern Lebens, das Vorbild der animalen Natur anfängt. Die Totalität dieser Entwickelungen heißt Einheit. Und eine solche Totalität und Einheit bildet auch den Stufengang der psychischen Metamorphose von der Sinnen= bis zur Vernunftsphäre. Die Störungen dieses psychischen Bildungsganges sind denn auch Störungen und Hemmungen des Bewußtseyns, die nun mehr oder weniger partiell und momentan auftreten können. Auch das psychische Leben schwebt beständig zwischen Entwicklung und Nichtentwicklung. Es ist eine oscillirende Kraft, die sich bald hebt, bald sinket. Die Beziehung zwischen jenen drei Sphären, welche das psychische Leben bilden, ist die Einheit und Möglichkeit des Selbstbewußtseyns. Je nachdem eine dieser Sphären stärker und mit mehr Lebenskraft hervortritt, ist auch das Bewußtseyn entweder von der sinnlichen oder intellectuellen Seite stärker und seiner selbst mächtiger. Die sogenannte Gegenwart des Geistes ist ja nichts anders, [46] als die grössere Stärke dieser psychischen Lebenskraft. In der Mitte des Lebens ist diese Lebenskraft und dieses Bewußtseyn am stärksten und vollkommensten. Im Anfange des Lebens haben sich die Sphären noch nicht entwickelt. Der Sinn hängt noch wie die Wurzel am Erdboden. Ueber die Mitte des Lebens hinaus trennen sich die Sphären wieder, die Wurzel stirbt ab, und ein neues Leben setzt sich an zur neuen Entwicklung.

Das Bewußtseyn ist aber entweder das allgemeine oder einzelne. Das einzelne Bewußtseyn ist eben das Bewußtseyn der Persönlichkeit, wie sich jede pflanzliche oder animale Lebenskraft individuell anders organisirt. Diese einzelne Organisation hängt aber auch mit der allgemeinen kosmischen Sphäre zusammen. Diese allgemeine Sphäre stellt sich in einer unendlichen Zahl von Typen dar. So schwebt nun auch über das einzelne Bewußtseyn ein allgemeines. Das Geisterreich stellt sich hier in seiner weitern offnen Sphäre dar, und der Mensch ist nun mit allen seinen Ideen, Empfindungen und Willensbestimmungen ein Ausfluß — eine Bestimmung des Allgemeinen selbst. In der ersten Entstehung hängen alle psychischen Regungen von dem Allgemeinen ab. Der Mensch weiß von seinen meisten Ideen, Empfindungen und Willensakten den Ursprung nicht anzugeben. In der Begeisttrung, in der höchsten Andacht wie in der Nothwendigkeit ist der Mensch das Instrument des Allgemeinen. Die allgemeine kosmische Sphäre spielt dann in dem Menschen, nicht der Mensch selbst.

[47] XVI. Einbildungskraft ist die grosse schöpferische Natur, das Grundvermögen alles Daseyns und dieses Daseyn selbst in seinem Schöpfungsakte.

Was ist wirklicher und verwirklichender als dieses Vermögen, welches man bisher unter die idealen, zufälligen Kräfte der Natur gezählt hat! Es durchströmt die ganze Natur, erhält aber nach den verschiedenen Gestaltungen der Naturreiche auch verschiedene Namen. Krystallisation, Organisation, Produktion oder Generation — sind dieses nicht Theile oder Kräfte des bildenden, einbildenden Vermögens? Der erste Grund aller Ideen, höheren Empfindungen und thätigen Willensakte ist die Einbildungskraft; ohne diese schafft das Denken nichts, ohne diese bleiben alle Gefühle stumm, und ohne sie die besten Bestrebungen ohne jene Wärme und jenes Feuer, das den Willen über alle Schwierigkeiten in Ausübung setzt. Durch sie tönt der Rhythmus der Musik, durch sie spricht das freiere Spiel der Gedanken, durch sie wandelt sich Materie in Geist und Geist in Materie. — Ideales und Reales gegenseitig eins in das andere eingebildet! Die Phantasie ist die Geschäftigkeit der Sinnensphäre, die Einbildungskraft die höhere Gabe der intellektuellen Kräfte. Rede oder Sprache ist ihr Produkt. Sie bildet sich und die ganze geistige und körperliche Welt in dieses Organ der Geistesmittheilung und der höheren Verwandtschaft ein.
Und hier kommen wir dann überhaupt auf die innere und wesentliche Bedeutung aller der Kräfte, welche [48] die psychische Sphäre bilden. — Ob sie blos Bildungen in Nichts oder eben solche bedingende und bestimmende reelle Kräfte sind, wie die der materiellen und organischen Natur? Hat man die Bedeutung, was die kosmischen Sphären, wie sie der Ausdruck und die Darstellung des Unendlichen, daß sie aufsteigende Potenzirungen oder endlich zum Bewußtseyn kommende und in dasselbe als eine höhere kosmische Sphäre sich einbildende Weltgesetze und Welterscheinungen sind, so wird wohl der Unterschied und die Trennung, welche man bisher zwischen Seele und Körper, zwischen Geist und der Aussenwelt machte, hinwegfallen, und ihre gegenseitige Verbindung und Einwirkung klar am Tage seyn. Wenn die elementaren Theile der Materie einwirken auf das Organische, wenn das Organische einwirkt auf das Psychische, wie und warum soll das Psychische, warum sollen Wille, Gedanke, Empfindung nicht eben solche reale schaffende Potenzeen seyn können für die Aussenwelt? Der Wille als Wille wirkt auf die Körperwelt ein, es gibt einen unsichtbaren Uebergang dieser realen Influenz. Und wenn die Einbildung ihr bildnerisches Werk der Kunst in dem Grade verlebendigen kann, daß die Idee fast ohne Bewußtseyn des Künstlers in die Realität der Aussenwelt tritt, daß sie Bild — Tonstück — Statur wird, so sehe ich dann nichts Fremdartiges oder Mystisches in derjenigen Stärke und Verlebendigung der psychischen Kräfte, wo ihre Regungen oder die Persönlichkeit des Ich, objectivirend, geistig einwirkend und versinnbildend, sich darstellen als realer Ausfluß und unbekannte weithin wirkende Korrespon=[49]denz des menschlichen Geistes. Sollte das reale Schaffen und Bilden abgeschlossen seyn mit der organischen Natur? Sollte nicht ein höheres reales kosmisches Bildungsvermögen nützlich seyn dem Willen als reiner psychischen Kraft, dem Gedanken als solchem, dem Gefühl als solchem? Hat doch schon die organische Welt ihre entfernten, fast unsichtbaren Gebilde in den Uebergängen von Wirkungen contagiöser, ergreifender Natur. Und die psychischen Wirkungen, welche man an dem weithin sehenden Auge der Somnambule, von dem einwirkenden Gedanken des Magnetiseurs, von den verschiedenen Arten geheimer Künste und Zaubereien erzählt, sollte alles nur Aberglaube und Unmöglichkeit seyn? Wenigstens finde ich diese Unmöglichkeit nicht in der fortschreitenden Natur zu immer neuen Entwicklungen, in den Kräften und der Macht der Seele gegründet.

Und gehen wir mit dieser Möglichkeit und Wahrheit und Wahrscheinlichkeit des unverlierbaren und sich immer mehr ermächtigenden Bildungsvermögens der Seele hinaus bis dahin, wo alle Erscheinungen aufzuhören scheinen, wo das Gefild des Todes unmittelbar an das Leben gränzt, oder die Seele mit einmal der Erde entnommen und der Unsterblichkeit zugeführt werden soll, so fragt sich auch hier wieder nach den ewigen Bildungsgesetzen des Geistes, — wie und was sich von der entschwingenden Seele weiter und ferner in die Erscheinungswelt einbildet, und ob auch das nicht vielleicht, was man von den Erscheinungen von Jenseits sagt, mehr als Aberglauben, sondern eben die sich eröffnende Welt einer [50] höheren Entwicklung sey. Die kosmischen Sphären bilden sich in Ewigkeit fort und das Bildungsgesetz dieser Sphären ist ja eben die schaffende Einbildungskraft, die fast nicht eher zum Bewußtseyn des Menschen kommt, als bis sie ihr Werk ausgebildet und das Kind zur Welt geboren hat. Daß der Mensch oder die Seele mehr ist, als was in dem Umrisse und der Kenntniß seiner Persönlichkeit liegt, daß sich in ihm selbst noch unbekannte höhere und allgemeinere Sphären schwingen; davon liegt der Beweis ja selbst in dem Bewußtseyn, welches von Jenseits und Diesseits ist.

XVII. Das Gebild des psychischen Lebens ist mit der Verstandessphäre nicht geschlossen. In der ganzen Natur ist die Stufe der Entwicklung dreifach. — Ueber die Verstandessphäre hinaus waltet eine höhere und zusammengesetztere Umfassung — die Vernunftsphäre, die Beziehung aller kosmischen Sphären auf den alldenkenden Geist als die absolute Sphäre eines jeden Daseyns.

Der Verstand zieht den Stoff seiner Thätigkeit aus der unmittelbaren Anschauung, er ist die mittlere Sphäre des Lebens, welche sich aus der Wurzel, aus der Sinnensphäre heraufgebildet hat. Die kosmischen Gesetze sind auch seine Gesetze. Was in der Sinnensphäre nach sinnlichen Gesetzen verbunden ist, wird nun verbunden nach denselben Gesetzen der Intellektualität mit Voraus=[51]sicht und Ueberlegung, d. h. nach bedingten endlichen Zwecken Die organische und unorganische Entwicklung geschieht, wie man sagt, auf eine blinde oder unbewußte Weise, die Wurzel dringt nach dem Stamm, der Stamm nach der Blüthe. Es ist hier noch keine bewußte Reihenfolge von Ursachen und Wirkungen.. So hat sich diese Nothwendigkeit der Reihenfolge entwickelt in der psychischen Sphäre des Verstandes bis zu dem Verstehen und Handlen nach Zwecken. Die ganze Reihenfolge der Zwecke ist die nothwendige Entwicklung und Organisation des Verstandes. Was sinnlich geschieht, wird nun nach den Gesetzen des Bewußtseyns erkannt. Aber diese Reihenfolge ist immer noch bedingt. Einzelne Zwecke, einzelne Instrumente, die sinnliche Erkenntniß handelt nur auf dem Boden der Erfahrung, und die Erfahrung ist die niedere Vegetationsstufe des Lebens. Ueber den Stamm hinaus kommt eine höhere Sphäre zur Blüthe, sie verwandelt das Niedere zu einer zusammengesetzteren Ansicht. Alles Niedere verklärt sich oben zu dem lichtesten und erfülltesten Daseyn. Nehmen wir dieses analoge Bild und tragen es auf die Vernunft über!

XVIII. Die Vernunft ist das Organ der höheren Welt — das unmittelbare Anschauungs=, Empfindungs= und Willensorgan des höchsten Wesens. Das göttliche Princip offenbaret sich hier durch sich selbst.

[52] Die Vernunft ist nicht Schlußvermögen, wie es gewöhnlich in der Logik erklärt wird. Schliessen ist die Sache des Verstandes nach den in ihr bestehenden Sphären von Begriffen. Die Vernunft ist das unmittelbare Erkenntnißvermögen, welches über alle Begriffe hinausliegt und die unmittelbare Gewißheit und Ueberzeugung mit sich selbst führt. Unmittelbar ist überhaupt alles, was in der Welt ist. Unmittelbar ist die sinnliche Anschauung, unmittelbar die Verstandeserkenntniß und auch unmittelbar die Vernunfterkenntniß. Diese Unmittelbarkeit bezieht sich aber immer nur auf eine ihr eigenthümliche Sphäre. Die Anschauung nimmt unmittelbar wahr, der Verstand hat seine unmittelbare Erkenntniß und die Vernunft nicht weniger ihr eigenes und höchstes Princip der Ueberzeugung. Alle niedern Sphären versammeln sich in der höchsten, sie gedeihen hier zur reinsten und vollkommensten Anschauung, zur reinsten und vollkommensten Erkenntniß. Alles Aeussere hat sich in das Innere verwandelt, und die Welt nur das Bewußtseyn von Gott und allen auf denselben sich beziehenden Zwecken.

XIX. Die Vernunft ist Empfindungs=, Erkenntniß= und Willensorgan in der höchsten und innigsten Bedeutung. Die Empfindung wird das Heilige, die Erkenntniß das Göttliche, der Wille wird der Friede und die Ruhe in ewiger Liebe.

[53] So hat die Geschichte der Menschheit drei Stufen und Epochen ihrer Bildung — die tellure, die intellectuelle, die religiöse. Der Mensch breitet sich über die Erde aus; er macht seine Verstandeszwecke geltend; er lebt in dem Reiche Gottes. Staat, Schule Kirche sind die drei Repräsentanten der drei in dem Menschenthum hervortreibenden Organisationen oder Entwicklungen.

XX. Alles in der Natur ist ein Fortschreiten; die Natur selbst ist ewig. Die unendlichen Darstellungen des Unendlichen. Die Vernunft ist das Organ zur höheren Entwicklung. Der Mensch stirbt der Erdenwelt ab. — Alle Psyche wandelt hinüber zu einem neuen Reiche.

So schließt sich meine Ueberzeugung von dem Daseyn — von der psychischen Bedeutung und Entwicklung des Menschen. In der Vernunft liegt das Saamenkorn zur Ewigkeit. Das Geisterreich — die Sphäre des Bewußtseyns entfaltet sich immer herrlicher und herrlicher!